打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭，以肯定男人在村中的地位，並祈求獵獲豐富，家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間，個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典，族將鹿耳掛在祭場的樹枝上，男孩都必須參加射擊，年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄，並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動，各個社群都有這種祭典，舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同，但大約都在舉行小米除草祭之後，閒暇時間舉行打耳祭，祭典的時間由祭師決定，大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時，就要準備動身，到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌，留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家，獵人們會從山頂上對空鳴槍，然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時，家人獻上最香純的小米酒，慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息，村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後，大家就到放置野獸下巴骨的地方，舉行Mapakvis的儀式，只有祭師及今年獵物最多的人才能進去，其他的人則在外等候。祭祀完畢，全部落的人們到射耳場上集合，這時已有人將射靶裝置妥當，上排掛兩隻鹿耳，中排掛兩隻獐耳，下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後，由村中的老者先射，再換男孩們射，男孩們都射完之後，就由成年男子上場，射箭距離約五十公尺左右，打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中，女人是被禁止靠近或觸摸獵具，他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul，分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數，分肉時不可剩餘或不足，否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後，就開始喝酒、唱歌，舉行誇功宴(Malastapang)，待吃完獵肉，便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後，完成去除霉運的儀式後，整個射耳祭便結束了。

引用自原住民委員會全球資訊網