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原創條目者:zih-hong
最新編輯者:zih-hong
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    打耳季布農族聚落每年於農閒時舉行打耳祭,以肯定男人在村中的地位,並祈求獵獲豐富,家族興旺。布農族既活躍於高山闊水間,個個是善射的獵人。打耳祭就成為布農族人一年中相當重要的祭典,族將鹿耳掛在祭場的樹枝上,男孩都必須參加射擊,年幼的男孩由大人代射。活動的意義是尊敬善獵的英雄,並教導小朋友學習射擊。花蓮縣的卓溪鄉大約在每年的四月卅日舉行。打耳祭是布農族一年之中最盛大的祭典活動,各個社群都有這種祭典,舉行的時間會依期居住的海拔高度而有所不同,但大約都在舉行小米除草祭之後,閒暇時間舉行打耳祭,祭典的時間由祭師決定,大都在四月初舉行。部落的成年男子要月亮稍缺時,就要準備動身,到自己的獵場打獵。並開始淨身及遵守打獵的禁忌,留在家中的婦女也開始配合打獵回來的時間釀製小米酒。獵人要在祭典前一天下午返家,獵人們會從山頂上對空鳴槍,然後大聲齊唱或輪唱告知全部落的人。這時,家人獻上最香純的小米酒,慰勞辛苦的獵人。整個山谷迴盪著喜悅、豐收的氣息,村落裡的人也感染到愉快的氣氛。祭槍完畢後,大家就到放置野獸下巴骨的地方,舉行Mapakvis的儀式,只有祭師及今年獵物最多的人才能進去,其他的人則在外等候。祭祀完畢,全部落的人們到射耳場上集合,這時已有人將射靶裝置妥當,上排掛兩隻鹿耳,中排掛兩隻獐耳,下排擺山羊耳、山豬耳各一隻。長老們宣佈開始射耳後,由村中的老者先射,再換男孩們射,男孩們都射完之後,就由成年男子上場,射箭距離約五十公尺左右,打不中獸耳的會被取笑。在打耳祭祭典中,女人是被禁止靠近或觸摸獵具,他們只能在一旁觀看。射耳活動結束後舉行Mapasitnul,分吃祭拜的烤肉Mapasitnul時要確實清點人數,分肉時不可剩餘或不足,否則會被認為是不祥之兆。分肉工作完成後,就開始喝酒、唱歌,舉行誇功宴(Malastapang),待吃完獵肉,便向火堆及懸掛的獸骨進行撒祭儀式。最後,完成去除霉運的儀式後,整個射耳祭便結束了。

 

引用自原住民委員會全球資訊網 

 

 

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